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禪就是禪(五)
●整個世界存在於一種深刻的統一與和諧中——在印
度,種子能夠又一次被孕育出來。然而現在世界上很
多事都變了。中國不再具有可能性,因為它使自己變成
了一個外向型的國家,它成了共產主義的國家:現在,
物質比精神重要。現在,由於新的意識波動,它封閉了
自己。如果將來還有一個國家可能成為那片土壤
的話,那就是英國。
你一定會吃驚,因為你可能覺得它將是美國。不
是。現在世界上最平衡的國家是英國,正如在古代是中
國。種子必須帶到英國,種在那裏;它不會在那裏開花,
但是它會長成一棵大樹。英國意識——保守而恪守中
庸,自由而絕不走向極端,正好停留在中間——將是很
有用的。那就是為什麼我允許越來越多的英國人來到
我身邊。這不僅僅是簽證的緣故!因為,
一旦種子準備好了,我希望他們會把它帶到英國。
從英國,它會到達美國,它將在那兒開花,
因為美國目前是最外向型的國家。
有一些別的故事,但沒有一個能與禪的故事媲美。
禪擁有切中要害的訣竅,它能夠暗示難以暗示的東西。
而這樣簡單的方式,你可能會錯過它:你必須去尋找
它,你必須去摸索它,因為趣聞本身是這樣的簡單,以
至於你會錯過它。它不太複雜,實際上,頭腦是不需要
的;恰恰倒是,心需要敞開,這樣,你就會讀懂它。
一個人怎麼能夠從夢境中解脫出來呢?一個人只
要變得覺知,他就出來了。你見到過從夢境中解脫出來
的人嗎?夢境是不真實的,你怎麼能從中解脫出來呢?
不可思議的是,你首先進入了它!現在你又在自找麻
煩,詢問如何從那兒解脫出來。你是怎麼樣進入夢境
的?就是憑著你相信它是真實的。那就是為什麼人會進
入夢境——相信它是真實的。所以,你只要放棄你所相
信的,看到它是不真實的,那麼你就從夢境中出來了。
要出來是沒有什麼步驟的,也沒有什麼技巧和方法。
佛陀一定會說:瞧……不的整個生命是一場夢——
然後你就解脫出來了。]
要是去問中國的天才孔子——他具備平衡的頭
腦,既不外向,也不內向——他將會說:沒必要從中解
脫出來。遵循某些規則,你將能夠享受這些東西。孔子
會給出一些規則;而那些規則必須遵循,這就夠了。人
不需要解脫出來。一個人只要合理地安排他的生活就行
了。這個人甚至應該合理地安排他的夢境的生活。孔子
說,即使在你的夢中你也會做錯事,你必須反省——在
你醒著的時候,你一定是在什麼地方出了差錯,否則你
怎麼會在夢中犯出錯呢?安排好某些事,平衡好某些
事——那就是為什麼他有3300條規則。
但是如果在日本,一定會有截然不同的回答:佛陀
的回答來源於種子,孔子的回答來源於樹木——睦州的
回答則來源於花朵。當然這些都紮根於同一真理的不同
的回答,但他們沒有使用同樣的象徵,他們不能。睦州
所說的正象花朵,這是最完美的可能性。
睦州回答說:我們穿衣服,我們吃飯。如此簡單的
一個回答——有十分的可能你會錯過它。你可能會想:
他在說什麼?看上去它好象是廢話、胡話。那個人問:
我們每天要穿衣服、吃飯——怎樣才能從這一切中解脫
出來?而睦州回答:「我們穿衣服,我們吃飯。」
睦州在說什麼?他在暗示什麼?這是一個巧妙的
暗示。他說的是:我們也這樣做——我們吃飯,我們穿
衣服——但是我們是那麼全然地吃,以至於吃的人不存
在了,只有吃存在。我們是那麼全然地穿,以至於穿的
人不存在了,只有穿存在。我們走路,但沒有走路的人,
只有走存在。所以是誰在要求從中解脫出來?
看一看這巨大的差別吧。佛陀會說所有這一切都是
一個夢,你的吃、你的穿、你的走——而睦州說你是一
個夢。天壤之別。睦州說的是:不要把你自己帶進去,
儘管吃飯、走路、睡覺好了。是誰在要求從中解脫出來?
丟掉這個自我;它是不存在的,當你不存在時,
你怎麼可能從中解脫出來?並不是走路是一個夢,
恰恰是走的人是一個夢。
仔細地觀察——如果你真在走,其中有沒有什麼走
的人?走發生,它是一個過程。雙腿移動,雙手移動,
你呼吸得更多,風迎面吹來,你享受;你走得越快,你
就越感到有活力——一切都是美好的。然而真的有一個
走的人嗎?有沒有一個人坐在其中,還是僅僅是這個過
程存在?如果你變得覺知,你會發現只有過程存在。自
我是幻象:它僅僅是頭腦的產物。你吃,你會想一定有
個吃的人存在,因為邏輯說:假如沒有一個走的人在裏
面,你怎麼可能走?假如沒有一個吃的人存在,你怎麼
可能吃?假如沒有一個愛的人在裏面,你怎麼可能愛?
這是邏輯所說的。可是如果你愛過的話,如果你達
到過愛真正存在的那一個片刻,你一定知道沒有
愛的人在裏面——只有愛,只有一個過程,一股
能量。沒有人在裏面。
《水雲禪說》→
u 人生就像一部[時光機]。
有時把你送回過去的回憶,
有時讓你沉浸於未來的夢想。
但.真實的你只活在當下。
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