培迪 的痞客邦部落格

　　「無智亦無得，以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」
　　前面講到「無苦集滅道」，連涅槃也要空掉；假使執著涅槃的境界，就不能得到究竟涅槃。
　　究竟涅槃，就是大般涅槃，也就是《六祖壇經》所說的：「無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷，諸求二乘人，目以為無作。」「圓明常寂照」，是指當下這一念心、大眾聽法這一個心，寂靜無為，這是最高的究竟涅槃。「圓明」，就是指這一念心性圓滿光明。沒有我執、沒有法執，三覺圓滿、三諦圓滿，一切功德圓滿，遍照法界。
　　這一念心性達到圓滿了，是寂然不動；不但不動，而且這念心就像燈一樣明亮，所以稱為「圓明常寂照」。不動，就是定；明，就是慧。定慧不二這一念心，能照過去、能照現在、能照未來，所以三世不離當念，無論行住坐臥，這念心都在定慧當中，所以說「圓明常寂照」。這念心人人都有，都能成就究竟涅槃。⋯⋯
　　雖然人人都有，但凡夫不知道，所以說「凡愚謂之死」。一般人認為人死了就死了；外道看到人死了以後如燈滅，稱為斷見；在二乘，認為我們這一個心證到空性即是。這些都沒有達到究竟涅槃，所以要把「苦集滅道」也空掉。
　　「無智亦無得」，不但是空菩薩的法門，還要把菩薩的智與得空掉。智、得也有深淺。聲聞、緣覺之智，是但空智，有智、也有得。聲聞修三十七助道品、四念處觀，這個就是「智」。觀成功了，煩惱漏盡了，乃至於證到偏空這個理體，這就是「得」。菩薩的能觀之智，照見五蘊皆空，「得」就是顯出這個空理；以能觀之智證到真空之理，這就是「得」。佛法中所有的聖者，無論是聲聞、緣覺、菩薩、佛，都是一個智、一個得。雖然都是一個智、一個得，但有深、有淺。最後到達如來的境界，智理一如，能觀之智和所觀之理變成一個了，是一如的境界。聲聞、緣覺，把智和理分成二個，智是智、理是理，用這一個智入這一個理。其實智是本具的、理也是本具的，既然是本具的，就不能執著；一執著，又成了法執。如《楞嚴經》裡面所說的，我們這念心就像大海水一樣，無量無邊，但由於執取，而讓我們不識真心，就像捨棄了大海，反而取海中的一個水泡以為是大海一樣顛倒。
　　所以「無智亦無得」，無能觀之智、無所觀之理，也就是不要執著能觀之智，以及所證涅槃之理。《圓覺經》云：「幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅；幻滅滅故，非幻不滅。」一個是根、一個是塵、一個是智、一個是識，都是幻化不實的境界。所以，能觀之智也要放下，「幻滅滅故，非幻不滅」。「非幻」是什麼呢？就是「圓明常寂照」，就是究竟涅槃，這是本具的。為什麼能觀之智、所觀之理，都要空掉？假使沒有把這些空掉，就得不到後面最高的境界，所以說「無智亦無得」。
　　「以無所得故」，因為我們這一念心沒有任何執取，才是實實在在的。有所得，就有一些些執著；有一些些，還是有一個罣礙存在；所得的境界壞掉了，就沒有了，一樣是生滅不實的。所以「無所得」，才能契入本心、本性。本心本性是本具的，這才是真實不滅的。
　　前面的經文告訴我們，聲聞、緣覺能契入涅槃的這一個智、所得到偏空涅槃這一個理，都要放下。把偏空涅槃放下了，才能進入菩薩的境界，所以說「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙」。「菩提薩埵」的簡稱是「菩薩」。如果進一步修菩薩的法門，也是依據般若波羅蜜多，智也放下、得也放下，這個時候我們的心就真正達到沒有罣礙的境界了。
　　「無罣礙故，無有恐怖」，沒有罣礙，也沒有恐怖。心當中一法不立，這一念心性現前，什麼都沒有了，哪裡還有恐怖？凡夫眾生都是有恐怖，為什麼？因為有色身的存在，執著色身為實有，恐怕身體會壞掉，恐怕自己的財產會被人偷走……患得患失，所以心生恐怖。因為有我執、我所，就有生死輪迴。
　　菩薩用般若之智，證到我空、又證到法空，了知身體內四大是空，外在四大也是空，一切現象界都是空，六根、六塵、六識、十二入、十八界，一切諸法畢竟空寂，哪裡還會有得失？
　　到達這個境界，閻王、小鬼、無常……任何人都找不到自己。沒有患得患失、生老病死、生死輪迴，也沒有世間上種種大三災、小三災……即使世界壞掉了，都不影響自己，因為這一些都是業感所現──無論是大三災、小三災、生老病死……所有一切都是業感。已經沒有這些惑業了，當然就沒有這些果報；同時，這一念心性已經超越了空間和時間，脫離了所有的恐怖，就如同如來證到十力、四無所畏、十八不共法，哪裡還有什麼恐怖呢？
　　修行的第一步，就是檢視看看自己還有沒有恐怖？假使有恐怖、有驚恐，就還沒有得到禪定、還沒有契入真理。如果契入了禪定、契入了真理、契入了真心，確確實實具有大無畏的精神，無論走到什麼地方，都不會心生恐怖。
　　因為心沒有罣礙，所以沒有恐怖。心當中沒有種種煩惱，外面就沒有種種苦難。沒有我執、沒有法執，乃至於「二死永亡」，就超脫了生死輪迴，就無有恐怖。~~上惟下覺大和尚開示
http://www.ctworld.org.tw/turn/sutra/025.htm#item23