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靜坐筆記之一， 對靜的認識
靜坐，就是輕鬆自在的坐著，什麼也不想。就那麼簡單。
本來，不論練什麼功法還是簡單些好。
入靜就是指精神活動的寧靜。外靜內動,“真氣”在最佳狀態下動，人的生理機能也在最佳狀態下“動”，治病強身靠的就是這一著。
氣功治病強身，主要靠的是這個“靜”。
動功也有很強的健身作用,但那主要是動功要動中求靜，靠的還是這個“靜”。動功引導“真氣”的動，不一定是最佳狀態的“動”，因為動功是人編的。不按規律去引導“真氣”運行就容易出偏，習靜卻可以防偏糾偏。
廣播體操代替不了動功，因為廣播體操沒有動中求靜。打太極拳的人如果不知動中求靜，也相當於在做廣播體操。
初學者一定不要放鬆自己對入靜的要求,定型了難改。
練動功的人不妨同時練一下靜坐，試試用入定的境界做動功是什麼滋味。
靜坐，什麼都不想，說起來簡單，做起來還有點難。大家想了不少辦法，於是便有了各種宗派及法門。
入靜，都是先用“以一念代萬念”的辦法，用心去意守一個部位，用意去專注一個事物。 意守專注的對象，從粗、顯、有形，逐漸向細、微、無形轉換，最後就什麼物件都不要了。 用心用意也是從粗到細，從重到輕，從著意到無意，從有心到無心。最後就什麼念頭也沒有了。
　　入靜好像是無止盡的。

靜坐筆記之二，專注
密林深處，一塊岩石。岩石上一個小和尚正在打坐。一縷晨光透過濃密的枝葉照下來，落在小和尚身上。這是一幅照片，名稱：<禪定>。
我的專注物件就是這幅照片，確切講是照片上那一縷晨光。有空閒就看照片，凝神地看。上座後就閉著眼睛“看”。
看是心、眼並用，用眼力，也用心力。心力是指用意念去想。
初學時，心念集中不起來，還可以加上"耳力"。就是想著它，“看”著它，“聽”著它。
用眼力很累，眼會發脹，頭不舒服。把眼力撤掉只用心力。這時叫“想”。 控制力好的人一開始就可從這裏練起。
只用心力不要眼力的練習很重要。以後的修習都是用心力。

用心力“看”到的景象沒有用眼睛看的清楚。甚至“看”不到。看不到就看不到， 有這個“想”在就夠了，硬要看到的念頭會破壞“靜”的境界。
“看”和“想”都有個主動與被動的關係。看和被看，想和被想。都有個“我”在裏面。
“入靜”的最大敵人就是這個“我”。“我在練功”，“我要看到”，“我要入靜”。。。這些念頭就足以讓你不能入靜。
“想”到一定程度，加上自己不斷克制這個“我”字，這時面對眼前的景象已經不存在“我在看”，“我在想”的意思了，自己好像一面鏡子照著景象。這時叫“照”。佛家書上這種心念叫“用心如鏡”。
“照”的關鍵是對景象不分辯不思維。如果想一想這縷晨光亮不亮，什麼顏色，這就不是“照”了。“鏡子”是絕不會分辨思維的。
能把自己當作鏡子一樣對待眼前的、心中的一切景象，就算是進了“入靜”的門了。然而“鏡子”還是有一個“照”與“被照”在。
照到一定程度，會感到自己進入到照片的景中，那縷晨光就照在自己身上。這時叫“融”。 要的就是這個“融”。這個“融”是入靜到入定的轉折。先用重一點心力保持它。能保得住了，再慢慢放鬆意念。
這個“融”就是氣功書上說的“若即若離”，就是佛家書上說的“能所雙忘”。
　 　能夠放鬆意念了，定力達到一定程度了，試一試：你想像有另一個自己，正站在門邊看著靜坐的自己是什麼滋味。再想像這另一個自己在看著自己“專注”著物件物。　這時修習者其實已自然而然進入到“觀心”---自己在觀看自己的念頭的階段了。
專注中，看、想、照、融，心意從粗到細，從重到輕，從著意到無意。
專注中，腦子裏的雜念被專注的心意取代是自然形成的，對雜念的人為壓制，只會使頭腦亂上加亂。
專注時，專注本身也是自然產生和加強的，硬想的專注就不是專注。

靜坐筆記之三，觀心
專注進入“融”的階段，自己看著自己的念頭的時候，這就是佛家書上說的“觀心”。
“念頭”在哪里？“念頭”是 什麼樣子？它哪里也不在。它什麼樣子也沒有。它又是在我們的頭腦裏。當我們靜坐時東想西想的那個就是。集中心力去看靜坐時東想西想的念頭，你會發現，你一 看念頭，念頭就會消失。道理：腦子裏同時存不得二個念頭。把這個念頭看滅了，下一個念頭還會來，來了再看，再看再滅。念頭會越看越少。看到念頭不生，二次 念頭之間的空檔處，體會一下，那正是我們想要的“無念”。

看“念頭”要比看照片上那縷晨光要難多了。這就是物件物從粗，顯，有形向細，微，無形轉換，是入靜修習的深入。對象物越來越細微，你就會由“靜”入“定”了。
看“念頭”與專注有形物件物一樣，也可以從“看”到“想”再到“照”讓心力越用越輕，越用越細。
"照"之後不是“融”，而是“知”。“知”是這樣一個過程：我們把念頭觀照沒了，我們還是在觀照，觀照著眼前一片虛空。這時我們在腦子裏輕輕地提起一個知覺，知道自己當下沒有念頭，一片虛空。這個“知覺”，佛家就叫它“覺性”、“靈知”、“正知”。心中時時刻刻不要丟掉這個“知覺”。入定了，可以用這個知覺去查看自己有沒有東想西想的念頭，有，就提起心力“照”掉它；也可以用這個知覺去檢查自己現在是否昏昏沉沉，是，就提起“知覺”克制它。
千萬不要把注意力放在這片虛空上。我們想保住這片虛空，但這片虛空靠守是守不住的。有人用一個比喻來指導過我。比如我們煮水，想要蒸汽。如果你只是去守這蒸汽，蒸汽是不會自己加大的。只有不斷加柴加火，蒸汽才會加大。我們要保住虛空的境界也只有提起“知覺”，著力於“知覺”才是。所以他提出，就把這個“知覺”當成專注的物件，像先前專注<禪定>照片上那縷晨光那樣去專注這個“知覺”。
把“知覺”當成專注物件，用心好像比直接知覺“無念”粗一些。但它對產生“明覺”好像更有效。
觀看--觀想--觀照--知覺，用心更細，更輕了。
這個“知覺”雖是淡淡的，但到底還有一絲“覺”在那裏，靜坐還不能說是到家。只有最後，大腦的抑制達到一定程度，連這一絲淡淡的知覺都可以不要了，靜坐就進入到我們日思夜想的“空”的境界。
觀心，練好了，平日就能較好控制自己的心念。想發怒，自己一反觀就發現了。
　　 觀心，練好了，睡覺時觀心，腦子一空，一分鐘就睡著，有時睡著了還見到眼前一片“明覺”呢。
　　　
靜坐筆記之四，無心
　　 把“觀心”時的“知覺”去掉，心也並沒有空的。
有人說：一些平時覺察不到的細妄念，在入定之後，就會顯露出來。這話不假。入定時，人的生理變化，會直接影響人的感受、情緒。比如，血液迴 圈加強了，人的大腦就會活躍起來，會感覺腦子亂亂的。氣機動起來，身上這裏動那裏跳，見光見影，聞聲嗅香，奇異感受真是數不勝數。有人說，練功感覺有時好 有時不好，也受生理影響，不以人的意念為轉移。
難怪佛經<心經>提出要“五蕰皆空”。意思就是不但要將主觀自覺的“念頭”“空”掉，還要把這些並不是我們主觀意識生成的感受和潛意識的反應一起“空”掉，這才能真正叫做“空”。